The Story of Dhruva| Dhruva star

Svayambhu  Manu was a son of Brahmaand a part of Hari .  He and his wife Shatarupa had two sons,  Uttanapada and Priyavrata.

When Uttanapada grew up, he became the king and had two queens, Suruchi and Suniti.  Suruchi’s son was named Uttama,  and Suniti’s  was Dhruva .  As King Uttanapada loved Suruchi more than Suniti, he would often take her son Uttama on his lap . One day when Uttanapada was sitting on the throne, Suniti’s son Dhruva came and wanted to sit on his father’s lap also . But  Suruchi, his stepmother, forbade him. She said: ‘You are Suniti’s son. You have no right to sit on the king’s  lap . To get this privilege you have to be born as my son. So pray to Lord Hari and practise spiritual disciplines and maybe it will happen in another  life .’

Dhruva burst into tears and went crying to his mother, who also became afflicted with grief. Taking him on her lap, she then consoled him and said: ‘My dear boy, don’t cry. And don’t bear ill-will towards your stepmother. One who makes others suffer will himself have to suffer. Can your stepmother, by speaking so harshly to you ,ever get peace? But my dear son, she was right. The king does not care for me . Suruchi has rightly told you to worship SriHari with one-pointed devotion. There is no other way for you to get the favour  of the king. Even Brahma attained his position the same way—by worshipping Hari’s  lotus feet. The rishis meditate on those same lotus feet. Pour out your heart to that lotus-eyed Sri Hari. He alone can take away your unhappiness.’

Dhruva had complete faith in his mother’s words. Wasting no time, he set out for the forest, leaving the kingdom far behind.

On the way to the forest Dhruva met Narada, the rishi who is always near God’s sincere devotees. When Dhruva  told him about his plan, Narada said: ‘My dear Dhruva, I see you are a mere child, and yet you are going to practice  tapasya—intense spiritual disciplines? Tapasya is extremely difficult. And to realize God—that is even more difficult. Even great sages who have practiced intense austerities cannot always  attain that. So, dear boy, surrender yourself to the Lord’s will and accept whatever he ordains. Then you will gradually acquire knowledge.’

But Dhruva was not consoled by these words. He replied: ‘My stepmother has insulted me terribly. My mind is very restless, and my heart finds no peace. In this state of mind, your words do not make any impression on my mind. O great rishi, you are a descendant of Lord Brahma himself. Please show me the way to realize God.’

Narada was full of admiration for the child’s determination. He told him: ‘I was only testing you. You are right—worshipping and meditating on SriHari is the only way to realize him. Go to Madhuvana, on the bank of the Yamunariver. Sri Hari is always there. Call on him there with your whole heart and soul. With a concentrated mind, meditate on his four-armed form endowed with all the auspicious qualities. And repeat this mantra: “Om Namo Bhagavate Vasudevaya.”’

Narada’s instructions sank deep into Dhruva’s mind. After paying respects to Narada, he left for Madhuvana. There he practiced such intense meditation and austerities that even the gods became frightened. After six months of terrible austerities, Sri Hari became pleased with the boy’s tapasya and decided to reveal himself to him.

Lord Vishnu appearing before Dhruva

Suddenly, standing there before Dhruva, stood the bewitchingly beautiful Lord!Dhruva was overwhelmed with wonder and love. He threw himself at Sri Hari’s  feet, surrendering his entire heart and soul to him. Now he wanted to sing the Lord’s praises, but as he was a mere boy, he didn’t know how. So Sri Hari touched the boy’s cheek with his divine conch, which represents the Vedas themselves, and, in a voice choked with emotion, Dhruva began to sing to the Lord.

Sri Hari was pleased and wanted to grant Dhruva a boon .  He said :  ‘My dear Dhruva , you will ascend your father’s throne and rule for a long time.  At the end of your life , remembering me, you will go to are splendent realm that has never been attained by anyone else. All the luminous bodies revolve around that realm,  as it is the Dhruva polestar. That realm is eternal .You will never have to come back to this world from there. It will survive even the destruction of the universe.’ Saying this, the Lord returned to his own abode.

Dhruva had left his father to propitiate the Lord, and now his desire was fulfilled. Yet he was not happy. He now repented that, after seeing the Lord himself, he had not thought to ask him for the Lord’s own blissful state. Deluded by maya , he had been satisfied with attaining an earthly kingdom.

Hearing the news that his son was returning home, the king himself ,accompanied by his ministers, went out of the city in a beautifully decorated chariot to receive him. He had heard from Narada about his son’s intense austerities, and how Sri Hari had blessed him by appearing before him. Now, at his son’s return, the king’s joy knew no bounds. After embracing and kissing his son with tears flowing down his cheeks, Uttanapada placed Dhruva on the back of an elephant for a ceremonial return to the city.

When Dhruva  came of age, Uttanapada crowned him king,  and then he retired to the forest to practice  tapasya and meditation .  Dhruva ruled the kingdom well , as the Lord had commanded him to. In the meantime his brother Uttama ,  Suruchi’s son, was killed by a yaksha, a demigod, while out hunting. Suruchi, who went out looking for him, also died.

Learning of their deaths, Dhruva was filled with anger and grief, and set out to punish the yakshas , attacking them in their kingdom Alakapuri. In a terrible battle, thousands of yakshas were killed . Only when Dhruva’s  grandfather Svayambhu Manu  intervened did Dhruva cease his wrathful killing and end the battle. Kubera, the ruler of the yakshas, was pleased with Dhruva for recognizing his mistake and ending the battle, and he offered Dhruva a boon. Dhruva replied that his sole desire was to have constant remembrance of the Lord. With great joy, Kubera granted his prayer.

Dhruva was an enlightened ruler who saw God within himself and in all beings . After along reign, he gave the kingdom to his son and left for Badrikashrama to meditate on the Lord. When his end drew near, the messengers of Vishnu came and took himstraight to Dhruvaloka, within the realm of Vishnu  And to this day, the Dhruva star shines  bright in the night sky, reminding everyone of this great soul.

Yajnavalkya and Gargi

Janaka was a philosopher-king of ancient  India. He was the ruler of Mithila. The princely court consisted of great scholars, and Janaka himself was regarded with respect throughout India for his wisdom.

Once Janaka performed a sacrifice in which gifts were freely distributed. Vedic scholars from far-off countries, like Kuruand Panchala ,  assembled in Mithila on this occasion.

Now Janaka thought to himself:  “This is arare gathering. So many scholars versed in the Vedic lore have assembled here .  I must take this opportunity to find the most profound scholar, the one peerless member of this grand assemblage.”

Janaka hit upon a plan. He asked his servants to put one thousand choice cows in a nearby pen. He further ordered that to each of the cows’ horns should be attached five golden plates. The king’s servants obeyed him at once.

Janaka then appeared in the place of sacrifice. He solemnly announced ,“Revered Brahmins, let him who is the best Vedic scholar among you drive the thousand cows home.” This was a rather peculiar announcement, and a hush fell upon the assemblage. None of the Brahmins was willing to rise and declare himself the best scholar. Yajnavalkya then stood up and asked Samashrava, his disciple, to drive the cows home to his forest retreat. Immediately, the Brahmins were aflutter. Ashwala, the priest of Janaka, was the first to issue a challenge ,saying, “Yajnavalkya, are you really the best scholar among us?”

Yajnavalkya: “I bow down to the best scholar; I just want the cows.”

Ashwala decided to interrogate Yajnavalkya, whose politeness didn’t strike him as genuine. The priest’s favoured position with Janaka had made him insolent. He threw many questions at Yajnavalkya, but Yajnavalkya  answered them all. The quick answers were enough to calm the angry mood of Ashwala.

Several other scholars now began to interrogate Yajnavalkya. Some were genuine seekers of truth; others simply wanted to put him in a tight corner. Last of all rose a lady named Gargi, the daughter of the sage Vachaknu. Gargi had already asked a few questions, but now she asked the permission of the Brahmins to put forth a few more.

“I shall ask him two more questions,” Gargi proposed. “Should he answer them, none of you will ever be able to beat him.” In ancient India, women had access to philosophical enquiry—and what tremendous self-confidence we find in Gargi, daring a great sage to answer her questions! She was dignity personified.

Gargi continued, “What, O Yajnavalkya, per-vades the whole cosmos and what everis, was, and shall be?”

Yajnavalkya: “The unmanifested ether.”

“I bow to you, Yajnavalkya. You have  answered the question to my satisfaction . Now I have another.”

“Ask, O Gargi.”

“What pervades the un-manifested  ether?”

The question seemed to launch Yajnavalkya to new heights of elucidation .He replied: “It is pervaded by the immutable Brahman. It is neither gross nor minute, neither short nor long, neither shadow nor darkness, neither air nor ether. The different worlds, the sun and the moon, do not transgress its mighty rule.Whoever departs from this world without knowing this immutable substance has to move in an endless series of births and deaths. It is never an object of thought orintellect, being thought or intelligence itself. It is the Knower who knows through all intellects. Brahman, which is the self within all and is beyond all relative attributes like hunger etc. is the ultimate goal, the highest truth. By this Brahman is the unmanifested ether pervaded.”

There upon Gargi said: “Revered Brahmins,listen to my words. I have already said that if he is able to answer my questions, none of you can beat him. You can never even hope to defeat him. In comprehending Brahman, he has no peer.” Saying this,Gargi sat down and listened humbly to therest of the proceedings.

Yajnavalkya and Maitreyi | Stories Of Indian Mythology

Yajnavalkya was a famous sage of ancient India and one of the greatest scholars of  his time. The legend goes that a portion of the Vedas was revealed to this sage through the grace of God.

The sage had two wives—Katyayani and Maitreyi.  Katyayani was an average housewife and did not share Yajnavalkya’ sinterest in religion and philosophy. Maitreyi, however, tried to participate fully in theintellectual and mystic endeavours of her famous husband.

One day Yajnavalkya said to Maitreyi, “I want to renounce the householder’s life ,and I intend to divide our property between you and Katyayani.”

Maitreyi was not shocked to hear this solemn pronouncement. Ancient Indian society expected all men of the upper caste to embrace the monastic life in their old age. But she was sad that Yajnavalkya was offering mere wealth to her, while he himself was about to take up a life of contemplation. Maitreyi asked, “Can wealth help me to attain to immortality?”

“Never,” replied the sage. “Your life will be just like that of other rich people. There is no hope of immortality through wealth.”

Maitreyi: “What shall I do with that which will not make me immortal? Instead, please allow me to have some of your wisdom.”

On hearing this, Yajnavalkya was overwhelmed with joy. He said: “You have been my beloved all along, and now you have said something after my own heart. I will teach the supreme truth to you. Please listen carefully.”

Yajnavalkya then began to discourse on the subtle knowledge of the Atman. He said:“We love so many persons and objects. But that love is secondary, since they only contribute to the pleasure of the self. It is not for the sake of the husband that he is loved by the wife, but it is for the sake of her own self that he is loved. Similarly, incases of other bonds and affections our love for the self alone is primary. There fore our real self, which is the Atman, is alone worthy of realization.

“As a lump of salt dropped into water dissolves into it, so also the individual evolves as a separate entity from the ocean of pure intelligence and, after attaining oneness with the ocean again, no more has such thoughts as, ‘I, so-and-so, am the son or daughter of so-and-so etc."

Maitreyi asked: “You have thrown me into confusion here. You say that Brahman is pure intelligence, yet you say that on attaining it one has no more consciousness.”

Yajnavalkya said: “I have not said anything contradictory. We, through ignorance ,identify ourselves with the body, mind, organs, etc. and imagine our individual existence. When that identification disappears, our individual existence also vanishes. Meditate on this subtle truth and then you will be able to grasp it.”

Yajnavalkya finished his exposition. A hush fell upon the place. Maitreyi pondered over the sage’s words. She felt that the truth was shining forth within her heart.

Through dispassion and purity of heart,Maitreyi attained to the perfection of her illustrious husband.

Jabala Satyakama | Stories Of Indian Mythology

Gautama, the son of the sage Haridruman , was a celebrated rishi of the Vedic age .He was well versed in the Vedic lore and had many students in his tapovana , or forest retreat.

A young boy named  Satyakama once Expressed a desire to his mother, Jabala , to go to Gautama’s tapovana to study.Though Satyakama was Jabala’s only child, still she readily agreed . She was glad that Satyakama was willing to train for the highest knowledge .

“ Mother, please tell me my lineage, ” said Satyakama, for he knew that Gautama would be sure to ask him the name of saint from whom his family traced descent .

The mother was in a fix. She didn’t know who Satyakama’s father was She had never been married. Satyakama was an illegitimate child,and would probably be denied the right to study the Vedas. It was most embarrassing for her to disclose this fact to her child.

Jabala thought to herself: “It will give Satyakama quite a shock to learn that he was born to parents not married to each other. Moreover, if and when Satyakama  tells this to Gautama, the sage will certainly be scandalized, and the students of the tapovana will also be morally offended .Whoever hears our story will surely hate both my son and me.”

Jabala wavered for a while. Then she resolved to speak the truth, whatever the consequences. She would bequeath truth to her son.She kissed Satyakama on the head and said: “My child, in my youth I was extremely poor and served many men in  many countries as a slave girl. Your mother has never been married. I am Jabala.  So tell the sage that your name is Jabala Satyakama.” 

Satyakama took leave of his mother and trekked to Gautama’s tapovana .

When Satyakama arrived at the tapovana , the sun was about to set and the students were busy arranging the sacrificial fire. In that twilight hour Satyakama prostrated himself before the sage. He was visibly exhausted from his journey.

The students had finished their evening worship, and Satyakama had taken a little rest. When the sage summoned him ,Satyakama said: “Revered Sir, I want to live in this tapovana as a celibate. Kindly accept me as one of your disciples.”

“Most affectionate blessings! What is your lineage, my child?” asked Gautama.

Satyakama told the sage what his mother had disclosed to him and traced his descent from his mother, saying, “Jabala is my mother; I am Satya-kama; so I should be known as Jabala Satyakama.”

It was a startling disclosure. Gautama looked at the boy, an embodiment of purity and placidity.

The sage rose from his seat and embraced the boy warmly. Then he said: “My child, bring the firewood for the sacrificial fire. I have decided to initiate you into discipleship. You are verily a Brahmin. You have not swerved from the truth. None other than a Brahmin can utter such an unalloyed truth.”

It was a triumph for Jabala and her son Satya-kama. They marched to victory under the banner of truth. Satyakama was admitted to the inner circle of Gautama, and in course of time became an illumined soul.

Indra and Virochana | Indian Mythological Story

Prajapati, the creator of all living beings ,once said: “The Atman is beyond birth and death, beyond hunger and thirst and other afflictions. Those who can realize this through the grace of the guru can acquire everything in the universe.”

The gods and the demons came to know of this solemn pronouncement by Prajapati .The gods had many good qualities, but they also craved enjoyment. The demons were greed personified. Indra and Virochana, the respective leaders of the gods and the demons, went to Prajapati for instruction in the knowledge of the Atman.

Both Indra and Virochana became students. They lived as celibates and took care of the needs of Prajapati, their guru.They lived with the guru, waiting patiently for him to instruct them. But after  thirty-two years, he still hadn’t taught the manything. Then one day the guru asked them, “My sons, why have you come tome?”

“You have said that the knowledge of Atman can lead to the acquisition of everything. That’s why we have come to you—to get everything,” they replied.

The guru said: “The being which resides in the eyes is Atman. He is beyond death and fear .” Both students listened to the guru attentively. Seeing that they had not  understood him, the guru further said:“Go put some water in a container. Look at your own images in that water . If you fail to understand what I’m saying, please comeback.” Indra and Virochana did what they were asked. And, sure enough, they came back.

Guru: “What did you see in the water?”

The students: “We saw the images of our bodies. Our nails and hair have grown long.”

Guru: “Have your nails cut and your hair trimmed. Dress well, and then look again.”

The students obeyed. When they came back, they said, “Now our images look as graceful as we do.”

Guru: “This is the deathless Atman which is beyond fear.”

Content with this elucidation, the students took leave of the guru.

The Atman or consciousness is reflected in the mirror of the mind. The sense organs ,like the eyes, become aglow with the reflected consciousness. This was the import of Prajapati’s statement about “the being which resides in the eyes…” The students could not grasp this truth even after thirty-two years of study. Prajapati was amused. He muttered, “Demons or gods, whoever think that the body’s image is the Atman, will perish.”

Virochana pondered over his guru’s words .He mused: “The body and the limbs are reflected in the eyes as well as in water. So the body is the Atman. With a good physique, all things in the universe can be acquired. So the lesson is, we should take care of the body.”

Virochana returned to the demons and proclaimed: “Prajapati has taught me that the body is the Atman. Take care of the body, and you will get everything.” Eat, drink, and be merry—this then became the philosophy of the demons. Constant indulgence in luxury made them highly irreligious. Even today a person without devotion or charity is called demonic. To such a person, the body is the soul, and there is nothing more valuable than the body.

Indra was also on his way back to his kingdom. He too was glad that he had known the Atman. But an element of uncertainty threw a shadow over his mood of joy. He mused: “Our image changes with every change in our body; even when we change our clothes. If the body is destroyed, there will be no image of it. So how can this image be identical with the Atman which, according to Prajapati, is beyond death?” His mind was over cast  with doubt and gloom. He decided to cut short his journey and go back to Prajapati.

Prajapati feigned amazement: “Why have you come back, Indra? You were satisfied and went back home.”

“Holy Sir,” Indra said, “I find that I was  mistaken to consider the image of the body to be the Atman. It changes even when we change our clothes. If the body dies, its image is gone too. So it doesn’t seem right to identify this image with the Atman.”

“Indra, you are right,” assured Prajapati ,and added: “I shall explain everything. But live here as a student for another thirty-two years. Otherwise, it won’t be possible for you to grasp what I say.”

Years rolled on. Indra served his guru for another thirty-two years. Then one day, of his own accord, the guru said, “My child  , the being which moves through your dreams, enjoying many things, is the Atman.” Indra was satisfied and took leave of the guru. Indra’s mind had become much more refined and he was now admitted to a world of wholly new  thoughts. He mused: “We enjoy, no doubt ,many things in the state of dreaming. The defects of the body do not affect our pleasure in that state. But even in dream there is suffering. Sometimes we imagine that enemies are trying to kill us, or a tiger is chasing us, or some other calamity has be fallen us. So the being which moves through our dreams is evidently not beyond fear and affliction. How can that being be the Atman?”

Indra again cut short his journey to the domain of the gods. He could not go therein a confused state of mind. He came back to his guru and told him about his confusion. The guru asked him to live as a celibate for thirty-two years more. Indra obeyed his guru, because this confusion was a heavy load for him to bear.

At the end of the third term, after ninety-six years of celibacy and austerity, Prajapati solemnly told Indra: “My child, in the state of deep sleep we go beyond dream and become full of bliss. Our existence in that state is the Atman.”

Now Indra was happy. In deep sleep we go beyond all afflictions. So Indra came to the conclusion that the enjoyer of deep sleep would surely be the Atman. Once again ,Indra was on his way back to his kingdom.

But again a doubt arose in his mind. Once again he turned around and, returning to his guru, he said: “A person in deep sleep doesn’t seem to be conscious of him self. He isn’t aware of his surroundings. It seems as if he has been annihilated. It is difficult to consider that state to be the highest goal, namely, the Atman.”

Prajapati said: “You are right. A person in  deep sleep doesn’t attain to the Atman as a matter of course. I shall tell you everything in detail. But you’ll have to stay here for five more years.”

Ninety six years of austerity had rendered Indra’s mind capable of grasping subtle truths, but further refinement and culture were still needed for the realization of the grandest truth.

At the end of the fourth term Prajapati told him the subtlest truth, namely, the truth of the Atman. Prajapati said: “The states of waking, dreaming, and sleeping are not beyond the body, whether gross or subtle .The Atman, however, is beyond the body ,which is mortal. Through the body the Atman enjoys different things. The body remains within the clutches of pleasure and pain, but not the Atman, which is beyond all traces of mortality. Nothing can chain that Atman down.”

We are separate from our eyes; that is why we are able to see with our eyes. We are separate from our mind, so it is possible to think with it. When we come to know that , in essence, we are distinct from our body and our mind, then we are on the threshold of knowing the Atman. But the prerequisite for this knowledge is dispassion. Indra’s long period of austerity made him dispassionate enough to have this rare knowledge.